На «Иркипедии» (энциклопедии Забайкалья) опубликован академический труд «Буряты. Народы и культуры» (М. Наука, 2004).
Монография «Буряты» — первая попытка полного академического описания бурят — самого крупного из коренных народов Сибири. Работа выполнена в Институте монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН в рамках проекта «Народы и культуры», осуществляемого Институтом этнологии и антропологии РАН.
Издание является наиболее полным на сегодняшний день собранием сведений по этнической истории и культуре бурят, которые рассматриваются на исконной территории расселения — Предбайкалье и Забайкалье.
Всем, кто интересуется нашей культурой, историей и традициями, рекомендуется к ознакомлению и изучению.
В ноябре был запущен сайт проекта «Байкальские сказки» www.baikal-tales.ru, финансируемый за счёт гранта правительства РБ, выделенного в целях сохранения и развития бурятской культуры и языка.
На этом сайте собраны сказки народов Забайкалья на русском языке, бурятские сказки на бурятском, пословицы и поговорки, информация о национальной одежде и народных промыслах. Посмотрите сами и детям покажите.
Вот одна сказка про хори-бурят.
Богатырь Хоридой
Не так далеко от Байкала, где теперь живут эхириты, раньше, когда еще не было ни коров, ни коней, жили-были три брата: Булагат, Эхирит и Хоридой, сыновья старого охотника Бурядая.
Жили те братья и горя не знали, пока не случилось несчастье. А несчастье-то на голову им свалилось нежданно-негаданно. В прежние годы братья ходили на охоту и приносили столько дичи и зверя, что хватало им на целые месяцы, А в тот год, как им поссориться, беда стряслась: солнце всю землю высушило, на зверей и птиц мор поднялся. Ходили братья на охоту, прохаживали целые дни от потемков дотемна, но убить никого не могли. Начали они было голодать, а тут пофартило: убили Булагат и Эхирит шесть больших косуль. Хоридой с охоты пришел позже и застал братьев за едой. Те оставили ему только одну косулю. Видит он, что братья с ним не по праву поступают, и говорит:
— Нас трое, косуль было шесть, пошто мне одну оставили, тут две должно быть.
Братья посмотрели на него, видно, стыдно им стало, и говорят:
— Мы, братец дорогой, считать-то не шибко горазды.
Рассердился Хоридой, поломал стрелы у братьев и пошел на юг Байкала. Тут он видит: в воде плескаются лебеди, а одна из них на берегу. Он подкрался к платьям и взял одно себе за пазуху. Вышли лебеди из воды, все оделись, а одна не может. Показался Хоридой из-за кустов, те вспорхнули и полетели, а эта стоит и говорит:
— Отдай мне мою одежду — в обиде не останешься. Ежели хочешь, я за тебя замуж пойду и принесу доброго сына.
Хоридой отдал ей одежду. Она оболоклась в нее и стала походить на шаманку. Они вместе ушли к Саянам и там стали жить. Вскоре у них родился сын, потом — другой.
Так и пошел род за родом тункинских бурят. Может, в то время Саяны еще небольшой горкой казались, а домашняя скотина, как дикие звери, по тайге бегала. Про то правда говорится, что наши тункинские буряты из-за Иркута пришли.
Эта легендарная страна не была отдельным государством. Она возникла в раннее средневековье и занимала обширную территорию возле Байкала. Неизвестно, как было устроено это общество. В страну входили многие лесные монголоязычные, а также тюркоязычные племена. Слово «Баргузин» (“Баргуджин”) имеет непосредственную связь с известным названием «Баргуджин Тукум». В «Сокровенном сказании монголов» и трудах Рашид ад-Дина эта далекая, лесная страна «на том краю местностей и земель, которые населяли монголы».
В монгольской историографии XIII века под названием Баргуджин Тукум обозначался обширный регион по обе стороны Байкала, который представлял северную часть монгольского мира. Сердцем страны Баргуджин Тукум являлась и является долина реки Баргузин. В Баргузинской долине жили баргуты или барга—монголы, южнее—племя хори. К западу от Байкала обитали булагачины и кэрэмучины, которых исследователи обычно идентифицируют с племенами булагат и эхирит. Это были основные монголоязычные племена края. Кроме них в Баргуджин Тукуме жили тунгусоязычные группы населения (предки современных эвенков).
Этническое лицо страны Баргуджин Тукум определяли лесные монгольские племена. Ведущим и наиболее крупным племенем были баргуты.
Родовые корни Чингисхана связаны со страной Баргуджин Тукум. Баргузинские буряты верят, что легендарный предок Чингисхана Борте-Шоно жил и кочевал у подножья Бархал Уула. Баргуджин Тукум была объявлена Чингисханом священной землей предков. В период возвышения Чингисхана племена Баргуджин Тукума добровольно признали его власть, ибо правящая монгольская династия поддерживала давнюю традицию родства и мира по отношению к ним.
Выходцы из этой земли пользовались особым покровительством Чингисхана и часто входили в высший свет монгольской и китайской аристократии. Обе стороны становились названными братьями, равноправными партнерами. Мужская часть населения Баргуджин Тукума получала право нести службу в личной гвардии великого хана. Не случайно Чингисхан говорил следующие слова, характеризующие его отношение к Баргуджин Тукуму: «Каждый мальчик, родившийся в местности Баргуджин Тукум, …будет мужественным и отважным, сведущим и сметливым от природы без наставлений и выучки. И каждая девочка, которая там родится, будет хороша и прекрасна лицом без убранства, причесывания и румян, и будет безмерно искусна, проворна и добродетельна».
Существует версия о том, что на этой земле были захоронены некоторые потомки Чингисхана, в том числе шесть великих ханов, включая хана Хубилая – императора Китая. Места захоронения до сих пор не найдены. Сам Чингисхан также желал быть похороненным в Баргуджин Тукуме. Не исключено, что его желание было исполнено родственниками.
На территории страны Баргуджин Тукум действовал особый порядок, который назывался Их-хориг (Великий запрет). Предания гласят, что баргуты и хорчид-монголы, также обитавшие в долине Баргузина, покинули обжитые места, когда в этих краях появились березы. «Белое дерево стало расти, белый царь придет в эти места», — предсказывали их шаманы. Баргуты до сих пор проживают во Внутренней Монголии (КНР).
После них здесь до XVII века жили эвенки пяти родов.
В 1648 году отряд русских служилых людей под началом Ивана Галкина основал Баргузинский острог.
Достоверно известно, что предки бурят, ныне населяющих территории Баргузинского и Курумканского районов, начали переселяться в этот край с верховьев реки Лены Иркутской губернии в 1740-х годах. С тех пор по месту жительства получили собирательное название баргузинских. У баргузинских бурят сложились за без малого три века свои специфические особенности в музыке, культуре, быте, языке, обрядах. Баргузинские буряты относятся к восьми родам, в основном эхиритского племени: Сэнгэлдур, Шоно, Баяндай, Абзай, Сэгэнут, Эмхэнут, Булагат. Род Галзут—относится к племени Хори. В XVIII-XIX веках баргузинскими бурятами управляла Степная Дума. Баргузинские буряты в основном придерживаются как буддизма, так и шаманизма.
Как вы знаете, скоро Новый год по лунному календарю. В этот день многие граждане будут ходить в гости подносить пожилым людям хадаки.
Как написано в Википедии, хадак – ритуальный длинный шарф, один из буддийских символов. Прежде всего это символ гостеприимства, чистоты и бескорыстия, дружеского и радушного отношения и сострадания. Хадак это универсальный дар. Он может быть преподнесен по любому случаю, такому как свадьба, похороны, рождение ребенка, окончание университета и так далее. О том как дарят хадак, как его держат писалось немало и поэтому я не буду говорить об этом. Хочется поделиться со своими слушателями о том как его использовали с древности, каких цветов бывает хадаки, из чего их делают, а также ознакомить вас с видами хадаков.
Хадаки бывают пяти цветов. Белый – символ чистоты и доброты. Его можно дарить на свадьбу и на похороны. Синий обозначает вечное синее небо. Такие хадаки дарят повсеместно и на любой случай, но с древности прежде всего преподносили Будде и другим божествам. Жёлтый хадак – символ плодородия, умножения и достатка. А также знания, веры. Его преподносят своим учителям в знак уважения и с просьбой стать учеником. Красный хадак является символом домашнего очага, а зелёный – роста и процветания.
Три вида таких хадаков используется больше всего при различных буддийских мероприятиях. Мы часто видим как Далай лама преподносит хадаки дипломатам, политических деятелям и другим гостям символизируя чистоту своих намерений и начало отношений. Хадак также часто используется как геральдический символ.
Длина хадаков разная. Но в большинстве случаев это 50 см. Бывают в том числе более длинные хадаки, их длина может составлять три метра. Такие хадаки большая редкость и используются только в редких случаях. В основном на них вытканы изображения буддийских божеств и узоры, а также тибетские буквы. Среди таких узоров особое место знамают “алхаа хээ”, что означает шаг, улзий или “узел счастья”, найман тахилга – “восемь буддийских ценностей”. Каждый хозяин старался непременно держать у себя дома хадаки всех пяти цветов.
Во времена социализма использование хадаков было ограниченным и только с с началом 90-ых годов его стали использовать повсеместно. Это привело к тому, что теперь хадаки можно увидеть даже вывешенными на мостах, деревьях. Такое положение дел вызывает нарекания со стороны буддийских ламов и особенно старых людей. Например Г.Дэмбэрэл вспоминает, что в детстве праздник цагаан сар или новый год по лунному календарю был самым ожидаемым праздником. Он выходил из дома с одним хадаком и повесив хадак за средний палец здоровался со всеми. Но если он подарил этот хадак семье в которой гостил, то хозяева в свою очередь обязаны были дарить ему хадак. Но при этом хадак не мог быть хуже подаренного гостем. Раньше они были признаком почета и поэтому был дорогим. А посему его использовали даже как денежный знак. Например, хадак аюуш ценился в одну корову. А более короткие одной овцой. Как говорит Дэмбэрэл это сейчас хадаки обесценились и пользуются лишь одним видом. Ведь ранее для оказания почета родителям, старшим или бурхану использовались разные виды. “Я даже боюсь как бы нынешние хадаки китайского производства молодежь не приняла за настоящие” сказал Дэмбэрэл.
Раньше старые люди использовали хадак для лечения различных болезней. “Когда я был маленьким мой отец, когда у него болела голова обвязывал этим хадаком голову. Но при этом использовал его очень редко. Еще использовались при температуре, или когда у только что родившей женщины опухала грудь. Тело обматывалось хадаком и болезнь отступала” говорит Дэмбэрэл.
С этого года в Монголии началось производство хадаков. Раньше в Тибете их готовили из шелка, хлопчато-бумажной ткани. Настоящий монгольский хадак отличается от хадаков например китайского производства. Это прежде всего материал, цвета и узоры на них. “Если настоящий сжечь хадак зола если можно так сказать получается нежная. Значит такой хадак приготовили из настоящего шелка. Да к тому же нынешние хадаки не подходящие по цвету. Они темно синего цвета. Монголы никогда не использовали такие хадаки. Такого цвета хадаки использовались при исполнении очень тяжелых буддийских мероприятий. Он должен небесно голубого цвета. Каким бывает небо,когда только всходит солнце – вот хадак и должен быть именно такого цвета” говорит лама Ариунболд.
Существует несколько видов хадаков.
Это Баранзад хадак, то есть это хадак почета. Используется при крупных государственных и религиозных обрядах. Да к тому же он самый длинный. Он украшен разными узорами символизирующими успех, благополучие, счастье и всеобщее благоденствие.
Малый хадак Аюуш – его использовали уже повсеместно. Он также был украшен узорами и с изображеним бурхана Авид. На нем он восседает на специальном сидении вместе со своими учениками и буддийскими атрибутами. К тому же над бурханом развевается мифическая птица хангаруди. Эта птица являлась символом силы, а бурхан Авид стабильности, счастья и всего хорошего на земле. А ваза с цветами символ оказания почета.
Большой хадак Аюуш — использовался также часто. В старинных рукописях говорится, что такой хадак преподносили дворянам, учителям, и в том числе родителям. На нем изображены узоры в виде дракона, сидение. Причем к сидению приставлен стол, за которым сидит бурхан Авид. Слева и справа от него сидят его многочисленные ученики. Над ним опять таки развевается птица хангаруди. Такой хадак символизировал силу, а также стабильность, счастье и всё хорошее на земле. А ученики вокруг бурхана вечное счастье и стабильность.
Хадак Соёмбо – в основном такой вид хадаков использовался только в государственных целях. На нем изображены цветы и узоры.А средли них изображен золотой соёмбо. Такой хадак сделали специально на заказ от Богдо гэгээна.
Хадак Даш – название тибетского происхождения. Используется для исполнения религиозных обычаев. Его можно было широко использовать и даже был разменной монетой. Он также по обычаю украшен цветами и узорами. Но на нем всегда были вытканы слова из мантры.
Хадак хийморь – на этом хадаке изображен бог, восседающий на ветре, спина которого украшена драгоценными металлами. В правом углу хадака изображен опять таки мифическая птица хангаруди. Эта птица держит в клюве змею. Считается, что такое изображение помогает в улучшении душевного состояния человека, ублажает природных духов. На левом же углу расположился дракон. Дракон символ воды и считается ученым. Также на таком хадаке изображен лев. А в другие углы хадака украшены узорами, рыбой и цветами.
Недавно в продажу поступили настоящие монгольские хадаки. Их изготовлением занимается компания «Соёмбо хадак». Производство таких хадаков начато благодаря долгим исследованиям.
Уважаемые радиослушатели мы рассказали вам о хадаках, используемых монголами издревле. С вами в студии (радио «Голос Монголии» — прим. А.) работала Бурэн. Спасибо за внимание и до следующей встречи.
Одна из легенд Аршана гласит: когда на Земле настанет разруха, лишь в одном месте сохранится человеческая жизнь — у подножия Тункинских гольцов, в предгорье Восточных Саян, где столетие назад появился поселок Аршан. Откуда повелось это предание, не известно, равно как и то, верят ли в него местные жители. Впрочем, загадок у этих мест хватает. Одно не поддается сомнению: аршанская земля удивительна и уникальна, как и те люди, что живут здесь, посреди гор, водопадов и целебных источников, за чьей живительной силой сюда стремятся жители самых разных уголков планеты.
Слава о живительной аршанской воде и целебном воздухе гор разнеслась повсюду, и сегодня к подножию Тункинских гольцов едут жители России и зарубежья.
Нектар для страждущего человечества
Если верить другой легенде, то минеральные источники Аршана четыре столетия назад открыл охотник. Во время охоты он ранил лося и пошел за ним по его окровавленному следу. След этот вывел мужчину к источнику, из которого раненый зверь пил воду, после чего рана зажила. Охотник очень удивился и, вернувшись домой, рассказал людям о чуде, которому стал свидетелем.
Это легенда. Официальные же документы говорят, что минеральные источники в конце XIX века нашел охотник Терентий Чемезов из улуса Талый. О своей находке он рассказал священнику Тальской церкви Якову Чистохину. И уже тот сделал первое официальное сообщение об открытии целебных вод 19 августа 1894 года на заседании ученого совета Томского университета. «В районе Койморской инородческой управы в Тункинском инородческом ведомстве Иркутской губернии мной найден минеральный кисло-содово-железистый источник. Вода эта принесет несомненную пользу для страждущего человечества», — предрек он.
«Страждущее человечество» поверило в целебную силу источников, и земле этой дали название Аршан, что в переводе с бурятского означает «святая вода». Говорят также, что слово «аршан» происходит от санскритского «рашиани» — нектар, напиток богов.
Нескончаемой вереницей потянулись сюда люди из разных окрестностей и волостей, краев и губерний. Слава о живительной аршанской воде и целебном воздухе гор разнеслась повсюду, и сегодня к подножию Тункинских гольцов едут жители России и зарубежья. Однако самые частые гости — соседи, живущие в Приангарье. Многие из них считают Аршан иркутской землей, хотя поселок входит в состав Тункинского района Республики Бурятия. Однако есть в таком убеждении и доля правды. Долгое время Аршан был в границах Иркутской губернии, и только в 1923 году комиссия ВЦИК по определению границ Бурят-Монгольской республики и по разделу имущества между Прибайкальской, Забайкальской и Иркутской губернии с одной стороны, и Бурят-Монгольской Республикой — с другой стороны, постановила, что курорт Аршан подлежит передаче в распоряжение Наркомздрава Бурятской республики.
Мечта — быть отдыхающим
По официальным данным, население поселка Аршан составляет около трех тысяч человек, хотя фактически здесь проживает гораздо больше людей. Жители соседних районов едут в эти места за работой, которую найти нетрудно. Туристы посещают Аршан почти круглый год, и местные жители хорошо зарабатывают на этом. Сдают приезжим домики и комнаты, продают сувениры, украшения и прочие безделушки. Ходят в горы, где собирают целебные травы и сбывают туристам. Дети торгуют кедровыми орехами, а также пластиковыми стаканчиками и бутылками, в которые туристы набирают минеральную воду из источников. Деньги здесь делают на всем — была бы смекалка. Открывают кафе и столовые, которые в Аршане стоят почти на каждом углу. Несмотря на растущую конкуренцию, в посетителях дефицита нет. Более того, как признается местный житель, предприниматель Игорь Башинов, спрос здесь превышает предложение, как на жилье, так и на другие туристические услуги.
«Молодежь, конечно, уезжает из родных мест. Хотя в последнее время многие стали возвращаться, — рассказывает он. — Курортное место — здесь найдется, чем заняться. Причем это приносит хорошие деньги: за летний сезон средняя семья может позволить себе купить два автомобиля. Особых вложений и физических усилий не требуется — принимаешь семью, создаешь условия. Какую-то профессиональную этику здесь тоже не надо соблюдать: не нравится — уезжайте. Каждый чем-то зарабатывает, и все связано с туризмом».
Популярность этих мест и толпы приезжих накладывают свой отпечаток не только на территорию, но и на людей. По рассказам Игоря Башинова, в те годы, когда он был ребенком, в Аршан приезжала группа ученых, которые изучали феномен аршанских подростков. Местные дети на вопрос, кем они хотят стать, когда вырастут, говорили, что станут отдыхающими. В сознании детей сложилось впечатление, что есть такая профессия — отдыхающий, то есть человек, который беззаботно проводит время в отдыхе, развлечениях, прогулках по горам и водопадам. «Ребенку с детства кажется, что есть определенная категория людей, праздношатающихся. Можно ничего не делать, нигде не работать, а только отдыхать. Дети не понимают, что для этого нужно зарабатывать деньги», — говорит Игорь.
Сам он в детстве тоже мечтал стать отдыхающим. А стал предпринимателем и вместе с другими деятельными аршанцами развивает сферу услуг для туристов и местных жителей. «Время меняется, — размышляет Игорь. — Сейчас здесь стало много пришлых, которые бьют кулаком в грудь, называясь аршанскими. Коренных мало. Но народ здесь сплоченный. Люди приехали отовсюду и были вынуждены находить общий язык на новой для них земле, в новой культуре и более суровых условиях, ведь рядом горы. Здесь сформировалась своя культура, мировоззрение и отношение к жизни совсем другое».
Под защитой божеств
Заместитель главы администрации муниципального образования сельского поселения Аршан Надежда Анчикова — одна из немногих коренных аршанцев. Родилась и выросла в Аршане и уже 27 лет работает в местной администрации. Говорит, что таких же, как она, коренных, в поселке всего 5% от общего числа жителей. Все остальные — приезжие.
По ее словам, часть жителей работают в курорте «Аршан», другие — в санатории «Саяны». «Люди работают, не унывают, — рассказывает Надежда Анчикова. — Наш поселок в районе считается самым богатым, бюджет самодостаточный, живем только за счет собственных поступлений, без дотаций. Радует, что молодежь возвращается. Территория привлекательная, места популярные. Осенью этого года поселку будет 100 лет, готовимся к празднованию».
Недавно администрация взялась за строительство визитно-информационного бюро, куда туристы смогут обращаться за информацией о сдаче жилья. Группа местных жителей организовала туристическое бюро по обслуживанию водопадов, где любят бродить приезжие. С посетителей берут небольшую плату, а собранные деньги идут на благоустройство водопадов: ремонт лестниц, очистку территории от мусора, установку урн.
«Хотим сделать палаточный городок для туристов, ведь многие приезжают и живут в палатках, — рассказывает Анчикова. — Планируем организовать для туристов новый маршрут к горному озеру, которое находится рядом. Услуги нужно развивать».
Самое популярное место у туристов — водопады в ущелье реки Кынгырга. (Название реки переводится с бурятского языка как «барабан, бубен».) Одни говорят, что водопадов в ущелье около сорока, другие считают, что больше двенадцати. На что ни обрати внимание, всюду возникнет множество загадок и вопросов, ответы на которые даже местные не знают. Игорь Башинов считает, что виной тому — байки туристов и гидов-экскурсоводов, которые, желая привлечь внимание к территории, на пустом месте придумывают разные небылицы. «Многие названия нашим достопримечательностям придумали ушлые гиды и туристы. А ведь от этого страдает история целого народа», — сокрушается Игорь.
По вине туристов страдает не только история, но и местность, природа. Это можно заметить, если пройтись по берегу Кынгырги, в ту сторону, где горные тропки ведут к водопадам. Деревья на берегу сплошь увешаны разноцветными ленточками — подношениями местным духам от щедрых туристов. Люди привязывают к веткам ленты, бросают копейки в минеральные источники, не думая о том, для чего это нужно и что это влечет за собой.
«Традиция вывешивания даров в буддизме присутствует, и люди, наверное, считают, что тоже преподносят дар божествам, — рассказывает Игорь Башинов. — Но мы, местные, противники всего этого. С точки зрения буддистской этики такие подношения — нарушение всех религиозных правил: мелких духов нельзя так просто задабривать. Второй момент — в любом случае такое действо должно сопровождаться специальными ритуалами. Нельзя просто так бросать монеты и привязывать ленты на деревья, даже если ты это делаешь из чистых помыслов. К тому же — другое дело, если эти ленты куплены в дацане, освящены. А ведь люди отрывают лоскутки от одежды и думают, что это дар местным духам».
Старожилы Аршана говорят, что нельзя громко кричать возле источников, распивать спиртные напитки, сорить. Старики верят — так можно навлечь на себя гнев духов, живущих в этих священных местах. «Эта земля шаманская, — рассказывает Игорь. — Говорят, здесь обитают главные шаманские божества, под защитой которых находятся не только аршанцы, но жители иркутских земель».
Буддизм пришел в Аршан с юга — из Индии, Тибета. Тункинский район в Бурятии оказался самым последним, попавшим под влияние буддизма. (Даже этот факт делает особенным территорию и ее жителей.) В поселке есть два дацана, где, кроме местных жителей, любят бывать и туристы.
Истина в горах
Одних в Аршан приводит стремление заработать, а других — желание исцелиться от болезней. Местный климат, горный воздух, целебные травы и аршанская вода спасли немало людей, помогли им поправить здоровье. В эти места каждого человека привело что-то, чего он не смог обрести в других землях. Может еще и поэтому местные считают себя особенными, разительно отличающимися даже от соседей, которые живут в нескольких километрах от них. Быть может, причина тому — соседство с горами, где обитают божества?
Есть у Аршана легенда о горах, которая могла бы стать объяснением особенности людей, живущих у подножия Тункинских гольцов. Легенда эта о Пике любви — самой близкой к поселку вершине, которую любят покорять туристы. Второе название горы — Пик любви и смерти. Согласно легенде, в давние времена в одном улусе полюбили друг друга парень и девушка. Но старики сказали, что любовь их порочна, поскольку они находятся в тесном родстве, и браку между ними не бывать. Тогда решили влюбленные подняться в горы, чтобы поднести богам дары и попросить у них разрешения быть вместе. Долог и труден был их путь, и когда взошли они на вершину, то увидели, как прекрасна их земля, и иначе посмотрели на мир и друг на друга. Девушка, глядя на парня, увидела лицо другого мужчины — своего настоящего суженого. Парень, глядя на возлюбленную, не заметил былой красоты, а увидел лишь печаль своих родных о нем. Оба поняли, что горы показали им истину. С тех пор считается, что стоит смелому и отважному человеку подняться в эти горы, там он встретится с собой настоящим и по-другому посмотрит на мир.
Источник: сайт ИД «Восточная Сибирь», автор: Евгения Липина.
